Wer ist ein freier Mensch? Frei sein. Lebensphilosophie, Lebenseinstellung

„Freiheit“ ist eine der wichtigsten philosophischen Kategorien, die das Wesen des Menschen und seiner Existenz charakterisieren. Freiheit ist die Fähigkeit eines Menschen, nach seinen Vorstellungen und Wünschen zu denken und zu handeln. Daher ist der Wunsch nach Freiheit der natürliche Zustand des Menschen.

Das Problem der Freiheit hat seine Wurzeln in der Antike.

Der Begriff „Freiheit“ wird in der Antike vor allem im juristischen Kontext verwendet, da gerade die Betrachtung des Rechts in einer bestimmten Gesellschaft am deutlichsten zeigt, welchen Grad an Selbstbewusstsein die Freiheit erreicht hat. Zum Beispiel ging es dem antiken Recht, das den Gegensatz zwischen einer freien Person und einem Sklaven anerkennt, darum, der Freiheit einen echten Status zu verleihen und die Sklaverei einiger zur Bedingung für die echte Freiheit anderer zu machen.

Gleichzeitig zeigte die Antike, dass die Freiheit als Realität nur das Privileg einiger ist und das menschliche Wesen nicht in seiner Universalität definieren kann.

Während die Antike ein begrenztes, aber konkretes und reales Freiheitsbewusstsein demonstrierte, beinhalten moderne Freiheitsdefinitionen unmittelbar die Einschränkung und Verweigerung der Freiheit. Die Freiheit jedes einzelnen Menschen endet dort, wo die Freiheit eines anderen beginnt, und das Gesetz muss die Grenze zwischen den Freiheiten festlegen. Die menschliche Freiheit definiert sich jedoch durch die Einschränkung oder den Entzug der Freiheit einer Person.

Und obwohl der Begriff „Freiheit“ in antiken Autoren vorkommt (sogar die Epikureer argumentierten, dass ein Mensch frei ist, wenn er seine Wünsche verwirklichen kann), ist das Problem der Freiheit im philosophischen Sinne erst in der Neuzeit mehr oder weniger klar formuliert. So bemerkte G. Leibniz: „Der Begriff Freiheit ist sehr vieldeutig 2.“ Bei negativen Definitionen geht es um die Aussage, dass es keinen Widerstand gibt, bei positiven um den Zustand eines Subjekts, das aus freien Stücken handelt.

In den Werken der englischen und französischen Denker C. Helvetius, T. Hobbes, J. -J. Rousseau stellte und löste das Problem der Freiheit in der Regel im Kontext der Theorie des Gesellschaftsvertrags, in der die Menschenrechte auf Leben, Freiheit und Verantwortung als „natürliche Rechte“ des Menschen offenbart wurden. In Gwird Freiheit in erster Linie als Wahlfreiheit (libre arbiter) des von Natur aus unabhängigen Individuums dargestellt. Um den Widerspruch zu überwinden, ist es notwendig, dass gemäß dem „Gesellschaftsvertrag“, d. h. gemäß der Vereinbarung zwischen den freien Willen, die die Gesellschaft ausmacht, jeder unabhängige Wille „seine natürliche Freiheit“ verliert. Dieser Verlust ist absolut, so dass die Vertragsformel die Formel einer totalitären Gesellschaft wäre, in der der Einzelne, aller Rechte beraubt, völlig der gesellschaftlichen Gesamtheit, deren Teil er ist, untergeordnet ist. Aber ein solcher absoluter Verlust aller Rechte ist als absolute Garantie aller Rechte und wahrer Freiheit widersprüchlich.

Der auf der Theorie des Gesellschaftsvertrags aufbauende Freiheitsbegriff wird durch ontologische und erkenntnistheoretische Konzepte ersetzt, die für die deutsche klassische Philosophie charakteristisch sind. In der deutschen klassischen Philosophie konkurrierten zwei gegensätzliche Ansichten der menschlichen Freiheit: eine deterministische Interpretation der Freiheit, in der Freiheit als anerkannte Notwendigkeit erscheint, und eine alternative Sichtweise, nach der Freiheit keine Bestimmung duldet, sondern einen Bruch mit der Notwendigkeit darstellt , das Fehlen einschränkender Grenzen. Das Verständnis der dialektischen Natur der Freiheit beruht auf der Analyse der Interaktion von „Ich“ und „Nicht-Ich“, auf der Analyse von ihr als Vermittler zwischen allen Facetten der gegenseitigen Übergänge der Entwicklungs- und Entfremdungsprozesse. Da Freiheit nicht eine bestimmte Sache, sondern ein Maß für die prozedurale Identität von Gegensätzen darstellt, ist sie immer in sich widersprüchlich und daher unsicher, verschwommen, ambivalent.

Immanuel Kant stufte die Freiheit neben Gott und Unsterblichkeit als „unvermeidliches Problem der reinsten Vernunft“ ein.

Nach Kant ist die Aussage „Ich muss“ dasselbe wie „Ich bin frei“ (sonst ist die Verpflichtung bedeutungslos). Dies ist die metaphysische Essenz der Freiheit.

Kant stellt klar: Wenn Freiheit im positiven Sinne verstanden wird, also als analytischer Satz, dann wäre intellektuelle Intuition notwendig (was hier aus genau den Gründen, von denen er in der Kritik der reinen Vernunft sprach, völlig inakzeptabel ist).

Nach Kant: Freiheit ist die Unabhängigkeit des Willens vom Naturphänomengesetz; das, was außerhalb des Kausalmechanismus liegt. Freiheit ist die Eigenschaft des Willens, sich allein durch die reine Form des Gesetzes zu bestimmen, ohne nach seinem Inhalt zu fragen. Freiheit erklärt nichts in der Welt der Phänomene, aber sie erklärt alles im Bereich der Moral und eröffnet einen breiten Weg zur Autonomie. Kant sagt, dass es Torheit wäre, Freiheit in die Wissenschaft einzuführen, wenn praktische Vernunft und moralisches Gesetz keine Autonomie hätten. Kant akzeptiert die Formel „Wenn ich kann, werde ich es tun“ nicht. „Du musst, also kannst du“, das ist die Essenz des Kantianismus.

Wenn wir Freiheit als Unabhängigkeit des Willens von Naturgesetzen und vom Inhalt des Sittengesetzes definieren, dann erhalten wir ihre negative Bedeutung. Wenn wir dazu noch die Eigenschaft des Willens zur Selbstbestimmung hinzufügen, erhalten wir dessen spezifisch positive Bedeutung. Autonomie besteht darin, dass der Wille sich selbst ein Gesetz vorschreibt. Für Kant sind Freiheit, Autonomie und „Formalismus“ in dem Sinne untrennbar miteinander verbunden, dass Materie niemals das Motiv oder die bestimmende Bedingung willkürlichen Handelns sein kann. Andernfalls kann aus einer Maxime aufgrund ihrer Unzuverlässigkeit kein Gesetz konstruiert werden.

In der „Kritik der praktischen Vernunft“ werden die Freiheitsbegriffe als Subjekt der dritten Antinomie der kosmologischen Idee, die Unsterblichkeit der Seele und Gottes bereits zu Postulaten. Postulate sind keine theoretischen Dogmen, sondern Voraussetzungen aus praktischer Sicht. Freiheit ist also eine Bedingung des Imperativs. Kant nennt den kategorischen Imperativ sogar einen synthetischen Satz a priori, der strukturell die Freiheit einschließt. Aber er geht noch weiter: Die Kategorie der Ursache, der reine Begriff, ist selbst sowohl auf die Welt der Phänomene als auch auf die Welt der Noumena anwendbar, verstanden als mechanisch und frei. Das Testament wird eine freie Sache sein. Der Mensch als Phänomen erkennt seine Unterordnung unter die mechanische Verursachung. Aber als denkendes Wesen ist er dank des Sittengesetzes frei. Egal wie unmittelbar das Eigentum eines Menschen das Gefühl der Freiheit ist, es liegt dennoch nicht an der Oberfläche des Bewusstseins. Damit eine ganzheitliche Wahrnehmung des Freiheitsprinzips entstehen kann, bedarf es einer tiefgreifenden Analyse.

Bestimmte von I. Kant abgeleitete Bestimmungen über das Wesen der menschlichen Freiheit fanden ihre Verkörperung und Weiterentwicklung in der Philosophie von I. G. Fichte. Wie der Philosoph feststellte, entsteht zwischen dem Prozess der Freiheitsbildung und ihrer tatsächlichen Entdeckung und Manifestation in der Regel ein Zeitintervall. Freiheit wird in Etappen verwirklicht. Einige Grenzen bestimmen seine Entstehung, während innerhalb anderer seine Verkörperung stattfindet.

Fichtes Philosophie ist eine Philosophie der reinen Verpflichtung. Jede nachfolgende historische Freiheitsstufe fungiert als Ursache der vorherigen. Die Menschheit verliert ihren ursprünglichen „Zustand der Unschuld“ nicht aus irgendeinem Grund, sondern aus irgendeinem Grund. Das ist das ultimative Ziel der Geschichte. Der historische Prozess hat eine zirkuläre Struktur: Das Ende ist eine Rückkehr zum Anfang, wenn auch auf einer neuen Ebene.

Nur aus religiöser Sicht überwindet der Mensch die Freiheit und damit die Dualität, die mit dem Bewusstsein in die Welt eintritt. Erst jetzt kann er die Einheit mit dem göttlichen Absoluten erreichen.

In seinen Vorträgen „Über die Absichten eines Wissenschaftlers“ entwickelt er die Idee, dass der Wunsch eines Menschen nach Freiheit seinen Wunsch nach Identität mit dem „reinen Selbst“ bedeutet. Dieses Ziel ist unerreichbar, aber ein Mensch strebt durchaus danach. Der Zweck besteht also nicht darin, dieses Ziel zu erreichen, nämlich die soziale Gleichheit der Menschen als Ideal zu erreichen. Doch diesem Ziel kann und muss sich der Mensch bis ins Unendliche nähern. Fichte entwickelt die These, dass der Mensch durch einen Aufruf zur Freiheit von der Existenz anderer vernünftiger Wesen erfährt.

Ein positives Zeichen der Gesellschaft ist also „Interaktion durch Freiheit“.

Freiheit in der Geschichte hat nach F. Schelling einen widersprüchlichen, dialektischen Charakter: Sie wird durch die Aktivitäten der Menschen erzeugt und dank ihnen aufgehoben. Dies kommt in den dialektisch entgegengesetzten Urteilen des deutschen Philosophen zum Ausdruck: „Die Entstehung eines universellen Rechtssystems sollte kein Zufall sein, und doch kann sie nur das Ergebnis des freien Spiels der Kräfte sein, das wir in der Geschichte beobachten3.“ ” Und weiter: „Ein Mensch hat nur deshalb eine Geschichte, weil seine Handlungen durch keine Theorie im Voraus bestimmt werden können.“ Folglich wird die Geschichte von Willkür beherrscht 4.“ Gleichzeitig: „Eine universelle Rechtsordnung ist eine Voraussetzung für die Freiheit, denn ohne sie kann die Freiheit nicht garantiert werden... Die Freiheit muss durch eine Ordnung garantiert werden, die so klar und unveränderlich ist wie die Naturgesetze 5.“ Und schließlich: „... die Geschichte verläuft weder in absoluter Regelmäßigkeit noch in absoluter Freiheit, sondern existiert nur dort, wo ein einzelnes Ideal in endlosen Abweichungen verwirklicht wird, ... das Gesamtbild als Ganzes 6.“ Das einzig Mögliche (in der Logik von F. Schelling) ist in diesem Fall also die Schaffung einer „Philosophie der absoluten Identität“, die die dialektische Natur der Freiheit in der Geschichte bestätigt.

Die zweite Richtung im philosophischen Denken Deutschlands ist mit G. Hegel verbunden, der betonte, dass Fichtes wissenschaftliche Lehre „der erste vernünftige Versuch in der Geschichte ist, Kategorien abzuleiten“. Es war G. Hegel, der die ontologischen Komponenten der Freiheit am umfassendsten analysierte. Freiheit wird von Hegel äußerst weit ausgelegt, was sich in den Schriften der Berner Zeit (1793–1796) zeigt. Dort erscheint Hegel als ein Forscher, für den die Freiheit der Wert aller Werte, das Prinzip aller Prinzipien ist. Er meint vor allem „Freiheit von“: vom Despotismus, von der Unterdrückung, von der Willkür der Machthaber. In diesem Zusammenhang wendet sich Hegel der Menschenwürde zu.

In seinem Hauptwerk „Phänomenologie des Geistes“ geht er von der Idee aus, dass der Einzelne seine Beziehung zur Form der sinnlichen Gewissheit irgendwie erfahren kann. Doch dieses Erlebnis ist nicht nur sein individuelles Erlebnis. Es scheint auf der Bühne der Formen des entstehenden Geistes zu erscheinen. Beispielsweise befasst sich eines der Kapitel der Phänomenologie, „Freiheit und Horror“, mit der Analyse solcher auf der Bühne des Geistes auftretenden Bewusstseinsformen, die mit dem Verständnis von Freiheit als unbegrenzt verbunden sind. Das Ergebnis einer solchen Freiheit ist absoluter Horror.

Hegel ist sich aller Paradoxien und Sackgassen dieser Freiheit bewusst. Die Idee der friedlichen Lösung sozialer Konflikte beginnt sich in seiner Sozialphilosophie durchzusetzen. Diese Idee war den Reformatoren nicht fremd, doch die marxistische Literatur stand ihr stets kritisch gegenüber. Hegel glaubt, dass die Gesellschaft einerseits dazu aufgerufen ist, die Freiheit des Einzelnen zu schützen und andererseits einen Rechtsstaat zu schaffen, der auf einem vernünftigen gegenseitigen Verständnis der Bürger basiert.

Das Gesetz wird von Hegel als ein integrales System der Freiheit interpretiert, das aus der teleologischen Entwicklung des Willens hervorgeht.

Hegel glaubt, dass der Mensch andere „Ichs“ kennenlernt, weil sie seine Freiheit einschränken, die er im Kampf um Anerkennung verteidigen muss.

Ausgehend von der Idee der Selbstbewegung des Konzepts „organisierte“ Hegel logischerweise Natur und Geist, Religion und Kunst, Staat und Persönlichkeit. Er ist ein so „konsequenter Idealist“, dass seine Philosophie bereits einen Übergang zu einer Art Realismus bedeutet. Dank der „Dialektik des Begriffs“ verwirklichte Hegel die These, dass Freiheit die „Wahrheit der Notwendigkeit“ sei.

Hegel glaubte, dass die ursprüngliche Existenz der Freiheit nur durch den Staat möglich sei. Deshalb misst er der Staatstheorie so große Bedeutung bei. Das Volk kann laut Hegel nicht aus eigener Kraft frei sein. Darüber hinaus ist ideale Freiheit, so glaubte Hegel, Freiheit im Bewusstsein, nichts weiter.

Ontologische Transformationen des Freiheitsprinzips finden sich bei Marx, der dem Problem der Freiheit große Aufmerksamkeit schenkte. Freiheit war für ihn gleichbedeutend mit der Selbstbestimmung des nach Selbsterkenntnis strebenden Geistes.

Der Mangel an Öffentlichkeit und Offenheit ist eine solche Einschränkung der Freiheit, die sie tatsächlich auf Null reduziert. Darüber hinaus kann die Freiheit laut Marx überhaupt nicht partiell sein, sie kann nicht nur einen Teil des Lebens betreffen, ohne sich auf andere auszudehnen, und im Gegenteil: Eine Einschränkung der Freiheit in einer Sache ist eine Einschränkung der Freiheit im Allgemeinen. „Eine Form der Freiheit“, schreibt Marx, „bedingt eine andere, so wie ein Mitglied des Körpers ein anderes bedingt.“ Jedes Mal, wenn diese oder jene Freiheit in Frage gestellt wird, wird damit auch die Freiheit im Allgemeinen in Frage gestellt. Immer wenn eine Form der Freiheit abgelehnt wird, wird damit auch die Freiheit im Allgemeinen abgelehnt ... 7.“ Mit Freiheit meinen wir wiederum zunächst die Freiheit der Vernunft, denn es wird auch davon ausgegangen, dass die Nichtausübung dieser Freiheit die letzte Ursache aller anderen Unfreiheiten, einschließlich des „unfreien Staates“, ist.

Im Gegensatz zum bestehenden „unfreien Staat“ stellt der „vernünftige Staat“ eine Vereinigung von Menschen dar, die dem „Naturgesetz der Freiheit“ folgen und sich zu dessen größtmöglicher Umsetzung zusammenschließen. Im Kontext dieser Argumente erweisen sich Freiheit und Vernunft weitgehend als Synonyme. Marx definiert einen „rationalen Staat“ als eine „Vereinigung freier Menschen“ und fordert, dass der Staat „mit menschlichen Augen betrachtet“ werden muss, das heißt, der Staat muss „der menschlichen Natur entsprechen“ und „auf der Grundlage von“ aufgebaut werden der Grund der Freiheit“ und muss „die Verwirklichung der rationalen Freiheit“ sein.

Marx befasste sich mit Fragen der sozialen Ontologie und argumentierte, dass „die moderne Philosophie den Staat als einen großen Organismus betrachtet, in dem rechtliche, moralische und politische Freiheit ausgeübt werden muss und der einzelne Bürger, der den Gesetzen des Staates gehorcht, nur den Naturgesetzen gehorcht.“ sein eigener Geist, der menschliche Geist.“

Marx glaubte, dass wirkliche Freiheit nicht auf der Grundlage einer spekulativen Freiheitsidee beurteilt werden kann, die nur eine Erfindung theoretischer Vorstellungskraft ist. Marx versuchte, Freiheit als ontologisches Problem zu begreifen, als ein Problem der Beherrschung der ihnen entfremdeten wirtschaftlichen und politischen Kräfte der gesellschaftlichen Entwicklung. In dieser Hinsicht fungierte für ihn Freiheit als die Tätigkeit des Menschen in der praktischen Entwicklung der Notwendigkeit, in der Beherrschung der Lebensgrundlagen und der individuellen Entwicklung. Da diese Interpretation jedoch hauptsächlich mit dem politischen Kampf, mit der revolutionären Überwindung des Kapitalismus, verbunden war, setzte sie tatsächlich die Schaffung repressiver Strukturen voraus, die die Freiheit einzelner Untertanen, ihre rechtlichen und wirtschaftlichen Grundlagen erheblich einschränkten. Wenn wir diesen Gedanken weiterführen und sagen, dass der Sozialismus „ein Sprung vom Reich der Notwendigkeit in das Reich der Freiheit“ (F. Engels) ist, dann erlangt die Freiheit einen hohen ontologischen Status.

Im 18. Jahrhundert Benedict Spinoza versuchte, den Widerspruch zwischen Freiheit und Notwendigkeit aufzulösen. Er war es, der die bekannte These formulierte: „Freiheit ist eine wahrgenommene Notwendigkeit“8. Die Logik seiner Argumentation lief auf Folgendes hinaus. In der Natur ist alles der Notwendigkeit untergeordnet; hier gibt es keine Freiheit (oder keinen Zufall). Der Mensch ist Teil der Natur und daher auch der Notwendigkeit unterworfen. Der natürliche Zustand des Menschen bleibt jedoch der Wunsch nach Freiheit. Spinoza wollte einem Menschen den Zustand der Freiheit nicht vorenthalten und argumentierte, dass ein Mensch nur dann frei sei, wenn er es wüsste. Gleichzeitig kann er den Lauf der Dinge nicht ändern, aber da er die Gesetze der Realität kennt, kann er seine Aktivitäten mit ihnen organisieren und so vom „Sklaven“ der realen Welt zu ihrem „Herren“ werden.

Wer ist ein freier Mensch? Die Antwort auf diese Frage ist nicht so einfach, wie es auf den ersten Blick erscheinen mag. Viele Philosophen haben versucht, den Begriff der Freiheit zu verstehen. Die Schlussfolgerungen, zu denen sie kamen, werden in diesem Artikel vorgestellt.

Das Problem der Freiheit in der Philosophie

Es sei darauf hingewiesen, dass das Problem der Freiheit in der Philosophie normalerweise in Bezug auf eine Person, auf ihr Verhalten, konzeptualisiert wird. In der Natur wird Freiheit als „unbekannte Notwendigkeit“, als Zufall betrachtet. Das Problem, das uns interessiert, hat seine Entwicklung in Fragen der Willensfreiheit und der damit verbundenen menschlichen Verantwortung erfahren. Auch das Problem der Möglichkeit, frei zu sein, wurde angesprochen; sie sprachen über die Freiheit als eine Kraft, die die sozialen Beziehungen reguliert. Wahrscheinlich hat keine philosophische Frage eine so große politische und gesellschaftliche Resonanz wie die, die uns interessiert. Es ist sehr wichtig festzustellen, wer ein freier Mensch ist und ob Menschen überhaupt als frei gelten können. Warum? Lass es uns herausfinden.

Wie wichtig ist Freiheit für einen Menschen?

Der Besitz eines Individuums ist ein moralischer, sozialer und historischer Imperativ, ein Kriterium seiner Individualität sowie ein Indikator für den Entwicklungsstand der Gesellschaft. Eine strikte Regulierung des menschlichen Verhaltens und Bewusstseins, willkürliche Einschränkung seiner Freiheit, Reduzierung auf die Rolle eines „Werkzeugs“ in technologischen und sozialen Systemen schadet nicht nur dem Einzelnen, sondern auch der Gesellschaft als Ganzes. Schließlich ist es ein freier Mensch, der letztendlich eine Gesellschaft ausmacht, die in der Lage ist, sich nicht nur an die sozialen und natürlichen Umstände der Realität anzupassen, sondern diese auch im Sinne ihrer Ziele zu verändern.

Die Persönlichkeit ist immer materieller konkreter Träger der Freiheit und fungiert als deren Subjekt. Dementsprechend sind sie auch die Gemeinschaften (Klassen, soziale Gruppen, Nationen), in die es eingebunden ist. Allerdings ist ein freier Mensch unweigerlich mit der Notwendigkeit konfrontiert. Wie lässt sich dieser Widerspruch auflösen?

Freiheit und Notwendigkeit

Die menschliche Freiheit wurde in der Geschichte der Philosophie traditionell in Bezug auf die Notwendigkeit betrachtet. Die Notwendigkeit wiederum wurde meist in Form von Prädestination, Schicksal, Schicksal, der Beherrschung der Handlungen der Menschen und der Verleugnung der Freiheit des menschlichen Willens wahrgenommen. Dieses Verständnis der Notwendigkeit fand vielleicht seine ausdrucksstärkste Verkörperung im lateinischen Sprichwort, nach dem das Schicksal diejenigen leitet, die es akzeptieren, und diejenigen, die sich ihm widersetzen, mitreißt. Der Gegensatz von Begriffen wie „Notwendigkeit“ und „menschliche Freiheit“, die Ersetzung des einen durch den anderen oder die Verleugnung des einen oder anderen über mehr als zweitausend Jahre hinweg war ein Stolperstein für Philosophen, die keine zufriedenstellende Lösung finden konnten Lösung für dieses Problem. Die alte Frage nach Notwendigkeit und Freiheit stellte sich vor den Idealisten des 19. Jahrhunderts, ebenso vor den Metaphysikern des 18. Jahrhunderts und allen Philosophen, die sich mit dem Verhältnis zum Denken der menschlichen Existenz befassten.

Die Bedeutung der Lösung des Problems von Freiheit und Notwendigkeit

Von großer praktischer Bedeutung ist die philosophische Lösung des Problems der Beziehung zwischen Begriffen wie „Freiheit der Seele“ und „Notwendigkeit“ im Verhalten und Handeln eines Individuums. Dies ist vor allem für die Beurteilung des Handelns von Menschen wichtig. Weder Recht noch Moral können dieses Problem ignorieren, da es unmöglich ist, über rechtliche und moralische Verantwortung für Handlungen zu sprechen, ohne die Freiheit des Einzelnen anzuerkennen. Wenn Menschen nur aus der Not heraus handeln und es ihnen an seelischer Freiheit mangelt, verliert die Frage nach der Verantwortung eines Menschen für sein Verhalten ihre Bedeutung. Dann ist „Vergeltung nach dem Verdienst“ entweder Lotterie oder Willkür.

Existenzialismus und Essentialismus

Die Lösung der Antinomie „Notwendigkeit oder Freiheit“ hing in der Geschichte der Philosophie davon ab, welcher Richtung die Philosophen angehörten – Existentialismus (vom lateinischen Wort für „Existenz“) oder Essentialismus (vom lateinischen „Wesen“). Mit anderen Worten, die Existenz oder das Wesen war für sie ursprünglich oder primär. Für Anhänger des Essentialismus war Freiheit nur eine Manifestation, die Verkörperung der Notwendigkeit, Abweichungen davon waren zufällig. Vertreter des Existentialismus hingegen betrachteten die Freiheit als die primäre Realität des menschlichen Lebens und hielten die Notwendigkeit für einen abstrakten Begriff. Der Mensch erwirbt im Sein die Essenz; es gibt keine höhere Natur vor der Existenz, ebenso wenig wie die Vorherbestimmung (Bestimmung) des Menschen.

Die Bedeutung der Wahlfreiheit

Die Wahlfreiheit ist für den Fortschritt der Gesellschaft von zentraler Bedeutung, ebenso wie die natürliche Selektion in der biologischen Evolution. Beide spielen die Rolle des Hauptantriebsfaktors der Entwicklung (im zweiten Fall die Tierwelt und im ersten Fall die Gesellschaft). Es gibt jedoch einen grundlegenden Unterschied im Wirkmechanismus. Im Prozess der natürlichen Selektion unterliegt ein biologisches Individuum der Wirkung evolutionärer Gesetze, nach denen die am besten an die Umwelt angepassten Organismen überleben. Wahlfreiheit bedeutet, dass eine Person, ein soziales Individuum, ein Subjekt des sozialen Prozesses ist, das die Errungenschaften der geistigen und materiellen Kultur der gesamten Menschheit wahrnimmt.

Die biologischen Vorteile von Individuen während der Wirkung der natürlichen Selektion werden nur an ihre unmittelbaren Nachkommen weitergegeben. Die Wahlfreiheit führt dazu, dass die Leistungen von Menschen in unterschiedlichen Tätigkeitsbereichen – spirituelle und moralische Werte, praktische Erfahrungen, Erfindungen, Wissensanhäufung – potenziell von allen Menschen wahrgenommen werden können, die Zugang dazu haben. Für die volle Entwicklung der Menschheit ist eine Gesellschaft freier Menschen notwendig. Dies wirft die Frage des freien Willens auf.

Lösung des Problems des freien Willens

In der Philosophie gibt es seit der Antike endlose Debatten über den freien Willen, also die Möglichkeit der Selbstbestimmung eines Menschen über sein eigenes Handeln. Sie begannen mit der Zeit von Sokrates. Ist der Wille etwas Äußerem untergeordnet oder setzt er sich selbst? Liegt die Quelle in einem selbst oder kommt sie von außen? Diese Fragen wurden durch die große Bedeutung dieses Problems, die Vorstellung des Individuums als Subjekt schöpferischen und moralischen Handelns, verursacht. Ihre Lösung enthielt den folgenden Widerspruch: Wenn eine Handlung genau definiert ist und nichts anderes als das, was sie ist, dann kann sie weder angerechnet noch dafür verantwortlich gemacht werden. Andererseits impliziert jedoch die Vorstellung, dass der Wille nur die „ultimative Ursache“ einer moralischen Handlung ist und nicht im Voraus durch irgendetwas bedingt ist, dass die kausale Reihe von Phänomenen unterbrochen ist. Worauf basieren denn die Gedanken eines freien Menschen? Dies widerspricht der Notwendigkeit einer gültigen, logischen wissenschaftlichen Erklärung.

Determinismus und Indeterminismus

Beim Verständnis des freien Willens im Einklang mit diesen beiden Seiten der Antinomie haben sich zwei philosophische Hauptpositionen herausgebildet. Der erste davon ist der Determinismus (vom lateinischen Wort für „verursachen“, „Bestimmung“). Vertreter dieser Richtung glaubten, dass das Testament durch bestimmte Gründe erklärt werden sollte. Der zweite ist der Indeterminismus, der diese Möglichkeit ablehnt. Entsprechend den verschiedenen Faktoren (spirituell, mental, physisch), die als Ursache willentlicher Handlungen anerkannt werden, ist es unter den Konzepten des Determinismus üblich, zwischen mechanischem oder „geometrischem“ Determinismus (Hobbes, Spinoza) und psychologischem oder psychologischem Determinismus zu unterscheiden mental, weniger streng (T. Lipps). Der konsequenteste Indeterminismus kann als die Lehren von Maine de Biran und Fichte angesehen werden. Allerdings beruht der Indeterminismus in seiner logischen Konsequenz auf der sogenannten Freiheit der Indifferenz, also der gleichen Möglichkeit entgegengesetzter Entscheidungen. Dies wiederum führt zu einer Lähmung des Willens (denken Sie zum Beispiel an „Buridans Esel“, also die Notwendigkeit, zwischen zwei gleichen Alternativen zu wählen) sowie zur absoluten Zufälligkeit der getroffenen Wahl. Mit dieser Argumentation kann man nicht sagen, dass jeder Mensch frei ist. Daher erwies sich in der Geschichte der Philosophie das Prinzip der gemischten (eklektischen) Lehre als vorherrschend. Dies ist zum Beispiel Kants Dualismus.

Kants Dualismus

Nach Ansicht dieses Philosophen muss ein Mensch als rationales Wesen, das zur intelligiblen (intelligiblen) Welt gehört, frei sein (in der Bestimmung seines Verhaltens, im moralischen Leben). Allerdings ist der Mensch in der empirischen (erlebten, natürlichen) Welt, in der die Naturnotwendigkeit vorherrscht, nicht frei in seiner Wahl, sein Wille ist kausal bestimmt.

Schellings Konzept

Auch Schellings Konzept trägt Spuren einer solchen Dualität. Dieser Denker definiert einerseits Freiheit als eine innere Notwendigkeit. Andererseits erkennt er an, dass die Natur der Ausgangswahl selbstsetzend ist. Letzteres überwiegt jedoch bei Schelling. Dieser Philosoph sagt, dass der Mensch an einem Scheideweg steht. Er hat in sich eine Quelle der freien Bewegung sowohl zum Bösen als auch zum Guten. Die Verbindung dieser Prinzipien ist bei ihm frei und nicht notwendig. Was auch immer ein Mensch wählt, sein Handeln wird die Konsequenz seiner Entscheidung sein. Somit ist das freie Leben ein duales Konzept.

Hegels Meinung über Freiheit und Notwendigkeit

Die uns interessierende dialektische Formulierung des Problems von Notwendigkeit und Freiheit kommt am deutlichsten in der Philosophie von Hegel und Spinoza zum Ausdruck. Hegel glaubte, dass Freiheit eine bewusste Notwendigkeit sei. Allerdings verleiht dieser Denker, der die Freiheit des Willens verkündet, ihm im Wesentlichen den „Weltgeist“ (also die absolute Idee) und nicht den Menschen. Schließlich kann man in diesem Fall nicht sagen, dass ein Mensch frei geboren wird. Es ist Hegels „Weltgeist“, der den freien Willen in seiner reinen Form verkörpert.

Andere Trends im Verständnis des freien Willens

Unter den Trends im Verständnis des freien Willens, die in der idealistischen Philosophie des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts dargestellt werden, überwiegt der persönliche (personalistische) und voluntaristische Indeterminismus. Auch die positivistische Haltung, dieses Problem nicht anzutasten, ist weit verbreitet. Bei Bergson sind beide Tendenzen miteinander verflochten. Er verweist in seiner Verteidigung des freien Willens auf die Einzigartigkeit und den organischen Wert mentaler Zustände, die nicht in bestimmte Einzelelemente aufgelöst werden können und daher nicht kausal determiniert sind. Windelbandt betrachtet Willenshandlungen teils als frei, teils als kausal determiniert.

Auch das Problem des freien Willens steht im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit des atheistischen Existentialismus (Camus, Sartre), der einen im „Nichts“ (also in der absoluten Offenheit für Sein, Potentialität, Möglichkeit) verwurzelten Menschen als Träger des Absoluten sah Freiheit, die sich der Außenwelt widersetzt, ihn tatsächlich auf Eigenwillen reduziert und die Willensfreiheit in Rebellion gegen die „Freiheit der Gleichgültigkeit“ umschlägt.

Lebensphilosophie, Lebenseinstellung

Diese irrationalistische Philosophieschule entstand Ende des 19. Jahrhunderts in Europa. Ihr Gründer ist F. Nietzsche. Die Lebensphilosophie wurde in den Werken von A. Bergson, W. Ditley, Schopenhauer und Spengler entwickelt. Sie wandte sich gegen die damals vorherrschende Epoche der Romantik und des Rationalismus. Schopenhauer kombinierte kantische und buddhistische Ideen und erklärte, dass der Wille der Welt das Wichtigste sei.

Nietzsche lehnte die Verwendung von Rationalismus und Vernunft in der Philosophie ab, weil sie Leben töten könnten. Es wurde vorgeschlagen, sich auf Gefühle und Intuition als Wissen zu verlassen. Damit löste Nietzsche eines der Hauptprobleme der Philosophie – die Beziehung zwischen Denken (Geist) und Leben. Er teilte sie und erregte dadurch die Aufmerksamkeit vieler anderer Denker. Dieser Philosoph, der das Konzept des „Lebens“ eingeführt hatte, erklärte, dass es die Quelle von allem sei. Alles kommt aus dem Leben: Bewusstsein, Materie, Lebewesen usw. Das Leben verschwindet seiner Meinung nach nicht im Absoluten, da es uns innewohnt. Nietzsche führte auch ein neues Konzept ein – „Wille zur Macht“. Es ist die Hauptantriebskraft der Evolution, ihr Stimulus und durchdringt die gesamte Existenz des Menschen.

Seit Jahrtausenden, seit dem Aufkommen von Verboten, Macht und Moral, existiert der Begriff der Freiheit. Manche Leute definieren es als das Fehlen der oben genannten Faktoren. Andere als die Macht einer Person über ihre Handlungen, sofern sie anderen Menschen keinen Schaden zufügen. Wieder andere glauben, dass Freiheit ein subjektives Konzept ist und von den Bestrebungen jedes Einzelnen abhängt.

Was ist also Freiheit? Versuchen wir es herauszufinden.

Freiheit wird in der Philosophie als Zustand eines Subjekts definiert, in dem es seine Ziele, Meinungen und Mittel selbständig bestimmen kann. Das heißt, dieses Konzept vereint tatsächlich alle oben genannten Urteile. Die Freiheit eines jeden Menschen hängt davon ab, inwieweit er sie als Lebenswert akzeptiert. Deshalb sehen wir so viele verschiedene Ansätze zu seinem Verständnis und seiner Selbstverwirklichung. Und deshalb verstehen alle Menschen unterschiedlich, was Freiheit ist.

Es ist üblich, zwischen zwei Freiheiten zu unterscheiden: positive und negative. Die zweite setzt die Unabhängigkeit des Individuums von allen äußeren oder inneren Erscheinungen voraus, die seine Verwirklichung behindern. Es kann durch deren Eliminierung erreicht werden. Positive Freiheit wird durch die spirituelle Entwicklung eines Menschen und das Erreichen innerer Harmonie erreicht. Einige Philosophen glauben, dass es unmöglich ist, diese Freiheit zu erreichen, ohne den Wunsch nach dem Negativen zu verspüren. Eine solche Aufteilung widerspricht in keiner Weise der Integrität des Konzepts. Im Gegenteil, es trägt dazu bei, unser Verständnis davon zu erweitern, was Freiheit ist.

Persönliche Freiheit steht in direktem Zusammenhang mit kreativer Freiheit, da die zweite eine natürliche Folge und Ausdruck der ersten ist. Daher wandten sich viele Schriftsteller und Künstler, die einst aufgrund von Zensurverboten keine Möglichkeit hatten, ihre Werke zu schaffen, gegen die Behörden. Es lohnt sich jedoch, zwischen der Meinungsfreiheit und der Freiheit der Aggression zu unterscheiden. Das Verbot letzterer stellt keine Einschränkung des Einzelnen dar. Im Gegenteil, es wurde geschaffen, um ihre Freiheit zu schützen. Solche Verbote werden bestehen bleiben, bis sie als natürliche Notwendigkeit in das menschliche Bewusstsein gelangen.

Heutzutage suchen Menschen zunehmend nach Freiheit nicht von äußeren Faktoren, sondern von sich selbst. Ich begann auf neue Weise zu verstehen, was Freiheit ist. Und er versucht, dies durch Selbstbestimmung und Ausdruck in den ihm zur Verfügung stehenden Bereichen zu erreichen. Diese Sichtweise steht dem Konzept der positiven Freiheit nahe, enthält aber auch Anklänge an negative Freiheit. Sie entstand im Zusammenhang mit der Lockerung gesellschaftlicher Verbote. Daher steht nun die innere Freiheit im Vordergrund – die Erlangung der Integrität des Einzelnen und die Möglichkeit seines Ausdrucks.

So entwickelt fast jede Generation eine neue Sicht auf Freiheit. Und man kann nicht sagen, dass einer von ihnen falsch ist. Schließlich steht es jedem Menschen frei, auf diese Frage seine eigene Antwort zu geben und diesem Wort eine ihm nahestehende Bedeutung zu geben. Für manche ist Freiheit die Möglichkeit, seine Meinung zu äußern, für manche das Fehlen eines Kreativitätsverbots, für andere ist es Harmonie mit der Außenwelt... Aber auf jeden Fall spielt sie für jeden Einzelnen eine wichtige Rolle Gesellschaft im Allgemeinen.

in der Philosophie: die Möglichkeit eines Subjekts, seinen Willen auf der Grundlage der Kenntnis der Natur- und Gesellschaftsgesetze auszudrücken. Rechtlich, d.h. Im engeren Sinne bedeutet Freiheit die subjektive Fähigkeit eines Menschen und Bürgers, aufgrund seiner verfassungsmäßigen Rechte und Freiheiten bestimmte Handlungen vorzunehmen oder nicht vorzunehmen. Freiheit im subjektiven Sinne ist eine Rechtsform der Möglichkeit, für eine Person die eine oder andere Verhaltensoption zu wählen.

Tolle Definition

Unvollständige Definition ↓

FREIHEIT

eine der Haupteigenschaften eines Menschen, zusammen mit der Präsenz seines Geistes, seines Willens und seiner Gefühle, die in der Fähigkeit eines Menschen besteht, im Einklang mit seinen Bedürfnissen, Interessen und Zielen zu handeln, basierend auf dem Wissen um die Notwendigkeit. Grundlage der Freiheit als moralisches Phänomen ist die objektive Diskrepanz und der Gegensatz der Interessen der Gesellschaft und des Einzelnen sowie die Bedingtheit menschlichen Lebens und Handelns durch Naturgesetze und -bedingungen. In der Geschichte der Philosophie und Ethik wurde Persönlichkeit mehrdeutig verstanden. In der antiken Ethik galt S. als Unterordnung des Einzelnen unter die objektiven Gesetze der Polis oder des Kosmos (Sokrates, Stoizismus, Epikur); im Mittelalter wurde unter Freiheit das Bedürfnis des Menschen verstanden, dem Willen Gottes zu folgen (Augustinus, F. von Aquin); in der Renaissance wurde Freiheit als die Unabhängigkeit eines Menschen von Gott, der Natur und anderen Menschen betrachtet, als seine Fähigkeit, auf der Grundlage seiner Interessen Ziele zu erreichen und für sein irdisches Glück zu kämpfen (L. Valla, P. della Mirandola, M. Montaigne); In der Neuzeit wurde die menschliche Freiheit als Handeln verstanden, das bestimmten Beschränkungen und Regeln, natürlichen und sozialen Gesetzen unterliegt („freie Notwendigkeit“ von B. Spinoza, „Befreiung durch Unterwerfung unter das Gesetz“ von I. Kant und J. G. Fichte, „ einfaches rationales Handeln“ (G. W. F. Hegel). In der modernen Ethik werden alle bisherigen Freiheitsdeutungen reproduziert. In der russischen Ethik stammt die vorherrschende Tradition von B. Spinoza und der deutschen klassischen Philosophie: Die Freiheit des Menschen ist sein einfaches rationales Handeln oder Handeln gemäß bewusster Notwendigkeit. Dieses Verständnis persönlicher Freiheit ist frei von den Extremen des Fatalismus und Voluntarismus – einer einseitigen Übertreibung im Bewusstsein und Verhalten von Menschen entweder objektiv notwendiger Faktoren oder ihrer individuellen Bedürfnisse, Interessen und Ziele – und geht von der Verantwortung des Einzelnen aus für seine Wahl.

Die Gesellschaft spricht oft von Freiheit; Meinungsfreiheit, Persönlichkeitsfreiheit, Wahlfreiheit und viele andere. Alle reden, aber nicht jeder versteht, was es ist – Freiheit.

Doch worin genau besteht diese Freiheit und bedeutet das, dass ein freier Mensch nicht für seine Freiheit verantwortlich sein sollte? Diese Fragen haben wir beschlossen, bei unserem nächsten runden Tisch zu diskutieren.

Freiheit wird, wie jedes abstrakte Konzept, in jedem Menschen seine eigenen Ideen und Gedanken hervorrufen.

Meiner Meinung nach ist Freiheit kein äußerer, sondern ein innerer Zustand. Sie können zum Beispiel verheiratet sein, sich aber als freier Mensch fühlen, frei in dem Sinne, dass Sie das Recht auf Ihre Meinung, Ihre Zeit usw. haben. Und umgekehrt war es, äußerlich ein freier Mensch, innerlich, als hätte er selbst einen Zaun aus verschiedenen Verboten und Überzeugungen um sich gebaut.

Freiheit ist etwas, das uns ohne unseren Wunsch nicht genommen oder geschenkt werden kann. Freiheit ist ein innerer Zustand!

Freiheit ist untrennbar mit Verantwortung verbunden; ein Mensch kann nicht wirklich frei sein, wenn er die Verantwortung für sein Leben nicht übernimmt, wenn er sie auf Menschen oder Umstände abwälzt.

Bildlich gesprochen: „Ich habe das Recht auf jede Handlung, jeden Gedanken und jedes Gefühl, aber für jedes davon bin ich selbst verantwortlich, ich bin verantwortlich für das, was ich tue oder nicht tue.“

Daher ist Verantwortung eines der Kriterien der Freiheit!

Fühlen wir uns frei und verantwortlich für unser Leben!

Redefreiheit bedeutet, dass eine Gesellschaft ihren Mitgliedern erlaubt, ihre Gedanken zu äußern. Vorausgesetzt, dass diese Aussagen andere Menschen nicht beleidigen, dass dies keine Bedrohung darstellt, dass dies Respekt ist.

Wenn es in einer Gesellschaft keine Meinungsfreiheit gibt, werden die Menschen zurückgezogen und aggressiv. Wenn in der Gesellschaft Meinungsfreiheit als die Freiheit verstanden wird, dumme Dinge zu sagen, dann wird die Gesellschaft dumm.

Meinungsfreiheit ist nicht die Entscheidung eines Einzelnen, sondern die Entscheidung der Gesellschaft.

Generell verstehe ich solche allgemeinen Fragen nicht wirklich. Man kann endlos darüber diskutieren, aber es wird kein Ergebnis geben. Oder es wird abstrakt sein, wie die Frage selbst.

Hallo, liebe Leser, Kollegen.

Ein freier Mensch zu sein bedeutet, die volle Verantwortung für das zu übernehmen, was in meinem Leben passiert. für das, was in meinem Leben bereits passiert ist: wie ich jetzt lebe, wer und was mich umgibt, wie zufrieden ich mit dem bin, was ich habe, wie gesund und glücklich ich bin. Übernehmen Sie die volle Verantwortung für das Leben, das ich mir bereits in der Zukunft erschaffe, denn wie man so schön sagt: Was umhergeht, kommt um: Wenn du eine Lüge säst, wirst du Verrat erleiden; Gier säen – Armut bekommen; Gleichgültigkeit säen – Einsamkeit bekommen und so weiter. Und in diesem Verständnis von Freiheit steckt viel Handlungsfreiheit, Entscheidungsfreiheit, die Freiheit, so zu leben, wie ich möchte und nach meinen Gesetzen – die Freiheit, mein Leben ohne Angst und Vorwürfe und ohne Rücksicht auf die Meinungen anderer Menschen zu gestalten, sondern bei Gleichzeitig fügen Sie sich harmonisch in die Gemeinschaft der Menschen ein, nutzen die verfügbaren sozialen Ressourcen sinnvoll zu Ihrem eigenen Vorteil und teilen das Erreichte aufrichtig mit anderen.

Je mehr wirklich freie Menschen es gibt, desto sicherer, interessanter und reicher ist das Leben.

Wir sind alle zunächst FREI in unserer Wahl.

Wir alle sind für unser Leben verantwortlich.

Es gibt jedoch diejenigen, die ihre Freiheit und Verantwortung anerkennen, und diejenigen, die dies aus irgendeinem Grund nicht tun.

Freiheit und Verantwortung sind eng miteinander verbunden.

Aus der Erkenntnis, dass NUR DU für DEIN Leben verantwortlich bist, und zwar NUR für dein Leben! Geben Sie Ihnen die FREIHEIT, darüber zu verfügen, wie Sie möchten, und verschwenden Sie keine Energie damit, die Freiheit einer anderen Person auf die eine oder andere Weise einzuschränken.

Es ist jedoch wichtig, sich daran zu erinnern, dass WAHLFREIHEIT das Kostbarste ist, was ein Mensch hat. Wir sind von Geburt an damit ausgestattet. Wir haben immer die freie Wahl. Deshalb ist es so wichtig, die Entscheidungsfreiheit einer anderen Person zu respektieren.

Wir treffen jeden Tag die eine oder andere WAHL. Sogar alles beim Alten zu lassen, ist eine Entscheidung. Selbst der Gedanke, dass wir nicht frei sind, ist eine WAHL.

Eine interessante Beobachtung: Menschen, die ihre Freiheit und Verantwortung anerkennen, zeigen in der Regel Respekt vor der Wahlfreiheit anderer Menschen, sie drängen ihre Meinung nicht auf, sie streben immer danach, einem Menschen Verantwortung für sein Leben zu übertragen, aber diejenigen, die dies nicht tun, tun dies nicht Sie erkennen ihre Freiheit an und streben danach, diese Freiheit anderen einzuschränken, und sie verschieben auch gerne Verantwortung.

Nur eine Anerkennung vondass du alles selbst erschaffen hast,Was hast du jetzt in deinem Leben?und zog alle Ereignisse an (Verantwortung),Gib dir die Gelegenheites ist ALLE Veränderung (Freiheit).

• Abhängigkeiten können natürlicher Natur sein, etwa von Nahrung, Schlaf, Kleidung usw.
• Es gibt unnötige Süchte, zum Beispiel das Rauchen, da es für den Menschen keine natürliche, sondern eine erworbene Aktivität ist.
• Der Freiheitsdrang des Menschen ist der maximale Wunsch, sich mit aller Kraft von einer größeren Zahl von Abhängigkeiten zu befreien. Der Wunsch nach Freiheit ist ein guter Wunsch, besser zu werden.

Ich stimme zu, das Thema ist philosophisch. Jeder hat sein eigenes Maß an Freiheit. Für den einen ist es die Freiheit, einem anderen die Wahrheit ins Gesicht zu sagen, für den anderen ist es die Freiheit der Wahl, und für den dritten ist es eine Fata Morgana, ein Wunschtraum.

Freiheit und Verantwortung sind aus meiner Sicht voneinander abhängige Konzepte. Je freier Sie sind, desto mehr Verantwortung haben Sie.

Aber ich nähere mich der Definition von Freiheit als „Freiheit“. wollen". Dies ist die Möglichkeit, ein Kleid auszuwählen, nicht weil Armani oder Dior dieses Jahr gezeigt haben, „was Sie wollen müssen“, sondern weil es mir gefällt und zu mir passt. Aber auf jeden Fall müssen Sie sich für Ihren Wunsch verantworten. Bei Zumindest vor dem „Mode-Urteil“ :- )

Die Freiheit, man selbst zu sein, ist heutzutage im Allgemeinen eine sehr unpopuläre Sache. Standards, Ziele, Bilder werden der Bevölkerung vor Augen geführt.

Und das ist der springende Punkt! Es gibt einen großen Unterschied zwischen den Sätzen „Ich muss erfolgreich sein“ und „Ich möchte erfolgreich sein“. Der zweite Satz strahlt Freiheit aus, der erste gesellschaftliche Konjunktur. Daher würde ich das Wort Freiheit auch mit dem Wort „ Individualität".

Und die letzte Bindung, Freiheit und Leben. Ich denke, dass ein Mensch zu Lebzeiten das eine oder andere Maß an Freiheit entwickelt. Und nur der Tod braucht keine Freiheit.

Für jeden Menschen hat der Begriff „Freiheit“ seine eigene Bedeutung. Ein freier Mensch zu sein bedeutet zum Beispiel:

Seien Sie frei von Vorurteilen.

Seien Sie frei von der Meinung anderer.

Seien Sie frei von Beleidigungen und Kritik.

Haben Sie keine Angst davor, missverstanden zu werden.

Offen zu sein.

Der Erste sein – der Erste, der Kontakt aufnimmt, der Erste, der lächelt, der Erste, der ein Gespräch beginnt, der Erste, der Gefühle ausdrückt.

Seien Sie frei in Ihrer Wahl.

Dazu kommen noch die 5 FREIHEITEN von Virginia Satir:

1. Freiheit zu sehen und zu hören, was im gegenwärtigen Moment hier und jetzt existiert, und nicht, was sein sollte, war oder sein wird.

2. Die Freiheit auszudrücken, was Sie denken und fühlen, und nicht das, was andere von Ihnen erwarten.

3. Die Freiheit, zu fühlen, was man fühlt, und nicht so zu tun.

4. Die Freiheit zu fragen, wenn Sie etwas brauchen, anstatt auf Erlaubnis zu warten.

5. Die Freiheit, Verantwortung zu übernehmen, Risiken einzugehen, anstatt sich für Sicherheit zu entscheiden und sich nicht zu trauen, etwas anders zu machen.

Freiheit , Dieses Wort, dieser Begriff, hat seit jeher die großen Köpfe der Menschheit erregt, und in den Werken verschiedener Denker kann man ihre eigene Definition dieses Phänomens finden. Viele dieser Definitionen hängen von den persönlichen Merkmalen der Person und den vielen Faktoren ab, die in die Beschreibung einfließen.

Der Homo sapiens hat in seinem Streben nach Freiheit einen so langen Weg der Evolution zurückgelegt, dass es den Anschein hat, als stünde die Festung kurz vor dem Einsturz. Ob dies tatsächlich möglich sein wird, lässt sich erst in der Zukunft wissen, vielleicht nicht so weit entfernt, wie es scheint .

Freiheit ist ein verwaschener Begriff, der in der modernen Gesellschaft völlig seine Bedeutung verloren hat. Und jeder wird seine eigene Definition geben. Aber nicht jeder denkt darüber nach. Vielleicht ist derjenige frei, der sich nicht auf Diskussionen über Freiheit einlässt? Es scheint mir, dass, sobald ein Mensch anfängt, über Freiheit nachzudenken, dies bedeutet, dass ihn jetzt etwas oder jemand unfrei macht. Die Begriffe Freiheit und Unfreiheit sind viel stärker miteinander verbunden, als es auf den ersten Blick scheint. Für mich stehen hier vor allem die Fragen im Vordergrund: Wie macht sich ein Mensch unfrei und warum? Manchmal kann sich ein Mensch Freiheit nicht leisten und es ist viel ruhiger, sich in einem Mangel an Freiheit zu befinden. Die Hauptsache ist, Unfreiheit nicht mit einem Gefühl der Verbundenheit, dem Vorhandensein von Verbindungen zu Dingen und Menschen zu verwechseln.

Der Begriff Freiheit ist recht vage definiert und daher hat jeder, der ihm begegnet, oft ein subjektives Verständnis. Beachten wir zunächst, dass es äußere Freiheit gibt, wenn jemand uns etwas entweder erlaubt oder einschränkt, und innere Freiheit, wenn wir es selbst zulassen oder einschränken. Manchmal kommt es vor, dass äußere und innere Freiheit zusammenfallen, dann haben wir eine völlige Streuung von Gedanken und Handlungen, aber dieses marginale Handeln kann durch klare Grenzen vermieden werden, die die Verantwortung für das, was wir tun oder nicht tun, einschließen. Wir erlauben oder begrenzen. Es kommt vor, dass die äußere Freiheit die innere Freiheit dominiert und wir dann mit den Grenzen unserer eigenen Fähigkeiten und Selbstverwirklichung konfrontiert werden. Ständig finden wir einen Stein an einer leeren Stelle und rechtfertigen damit unsere Untätigkeit. Aber manchmal siegt die innere Freiheit über die äußere Freiheit, und hier sehen wir das Syndrom eines Revolutionärs, eines solchen Pioniers, der den Sinn des Lebens in der Rebellion sucht. Und im letzten Fall gibt es weder äußere noch innere Freiheit – die sogenannte permanente Sicherheitszone. Wo alles immer friedlich und ruhig ist. Keine Kreativität oder Kreativität. Alles liegt im Rahmen der festgelegten Regeln! Und zum Schluss möchte ich sagen, dass das Wichtigste an der Freiheit die Fähigkeit ist, so zu sein, wie man ist, d. h. Du selbst sein! Und dann werden sowohl äußere als auch innere Freiheit synchronisiert und ausgeglichen!

Freiheit ist ein theoretischer Begriff, sie kann nicht berührt, berührt, gerochen werden – sie ist etwas Unbestimmtes.

Schließlich können wir dieses Phänomen nicht klar definieren und sagen, dass Freiheit dies oder das ist. Es scheint mir, dass sich nur wenige Menschen frei fühlen können. Denn ein wirklich freier Mensch gilt als unabhängig von äußeren oder inneren Faktoren. Woher kann Freiheit kommen in einer Welt, in der alle existierenden Phänomene miteinander verbunden sind und es kein einziges Wesen gibt, das absolut unabhängig von irgendetwas ist?

Beispielsweise ist ein Kind von Geburt an auf seine Mutter angewiesen, die Mutter wiederum ist an das Kind gebunden und kann ihre Zeit nicht mehr so ​​einteilen, wie sie möchte usw. Der Mensch ist abhängig von der Gesellschaft, in der er lebt, im kleinen und globalen Maßstab, vom Land bis zu den Arbeitsbedingungen. Das heißt, es ist möglich, einen Gegensatz zwischen Freiheit und Abhängigkeit herzustellen. Das heißt, eine Person ist in dem Maße frei, in dem sie keine Abhängigkeiten verschiedener Art hat. Das erscheint mir unrealistisch. Wenn wir jedoch von Freiheit im globalen Sinne des Wortes sprechen, ist dies meiner Meinung nach eine Illusion, die aus der Tatsache resultiert, dass ein Mensch denkt, er selbst entscheide über sein eigenes Schicksal und sei frei von jeglichem Äußeren und innere Einflüsse. Das heißt, um es anders auszudrücken: Wir können sagen, dass ein Mensch so frei geboren wird, dass er den Grad seiner Sklaverei selbst wählen kann.

Aber in einem subjektiveren Sinne scheint Freiheit realer zu sein, wenn es keine Angst gibt, und die wichtigste menschliche Angst ist die Angst vor dem Tod. Denn indem ein Mensch die Akzeptanz des Todes als unvermeidlichen Faktor in jedem Leben spürt, akzeptiert er das Leben selbst in vollem Maße seiner Freiheit, was in erster Linie Offenheit für das Geschehen und Akzeptanz aller Aspekte des Lebens impliziert. Offenheit für sich selbst, Ihre Ängste und Komplexe. Dann besteht die Möglichkeit, sie näher zu betrachten und sich von ihnen zu befreien. Freiheit bedeutet in erster Linie, natürlich zu sein, das heißt, im Einklang mit sich selbst, mit der Welt zu leben. Lebe sozusagen nach dem Diktat deiner Seele, gehe deinen eigenen Weg und sei frei von jeglichen Vorurteilen, Mustern etc.

Wenn man sich seiner Wahl bewusst ist, übernimmt man natürlich auch die Verantwortung dafür. Zu lernen, zuzuhören und sich selbst zuzuhören, ist die wahre Freiheit eines Menschen. Denn ein wirklich freier Mensch ist ein Mensch ohne Grenzen

„Der Mensch ist frei, er selbst zu sein oder sich hinter einer Fassade zu verstecken, sich vorwärts oder rückwärts zu bewegen, sich selbst und andere zerstörerisch zu zerstören oder sich selbst und andere zu stärken – er ist buchstäblich frei, zu leben oder zu sterben.“ (K. Rogers) Wunderbare Worte! Jeder Mensch ist frei, seinen eigenen Lebensweg zu wählen, denn nicht umsonst hat uns der Herr diese Freiheit geschenkt. Nur eines wird oft vergessen. Die Verantwortung für die Wahl liegt immer beim Menschen selbst! Wir selbst wählen unsere Lebenspartner, Ehefrauen und Ehemänner, und die Person selbst trifft die Entscheidung, mit demjenigen weiterzuleben, der schlägt und schikaniert, oder zu gehen. Das Problem der Einsamkeit wird oft thematisiert. „Nur verheiratete Menschen fühlen sich zu mir hingezogen“, höre ich von Klienten... Oder entscheidet sich vielleicht, natürlich unbewusst, die Frau selbst für eine solche Beziehung? Auf diese Weise ist es einfacher und es gibt keine Verantwortung! Und die Aufgabe besteht darin, Ihre unbewusste Entscheidung zu „erkennen“ und eine andere, bewusste Entscheidung zu treffen! Ich sage meinen Kunden immer: Es passiert nichts, bis du es willst.“ Und hier geht es auch um Freiheit. Freiheit, du selbst zu sein, Freiheit, glücklich zu sein. Wie ich mein Leben leben möchte, mit wem ich zusammen sein möchte, was ich bin vom Leben wollen! Ein Mensch hat die Freiheit zu wählen... Die Hauptsache ist, den Preis nicht zu vergessen... und zum Schluss möchte ich eines meiner Lieblingsgedichte zitieren, es scheint mir, dass es um Freiheit geht:

Jeder wählt eine Frau, eine Religion, einen Weg für sich.
Dem Teufel oder dem Propheten zu dienen – jeder entscheidet für sich.
Jeder wählt sein eigenes Wort für Liebe und Gebet.
Jeder wählt ein Schwert für ein Duell, ein Schwert für den Kampf.
Jeder wählt für sich.
Schild und Rüstung, Stab und Flicken,
Das Maß der endgültigen Vergeltung wählt jeder selbst.
Jeder wählt für sich. Ich wähle auch – so gut ich kann.
Ich habe keine Beschwerden gegen irgendjemanden.
Jeder wählt für sich.

Eine interessante Frage: Sind Sie ein freier Mensch? Jemand wird sagen... ja, ich bin frei. Aber wenn er darüber nachdenkt, wird er verstehen, ob ich wirklich frei bin. Genauer gesagt: Was ist Freiheit? Freiheit ist, wenn ein Mensch an nichts gebunden ist und jederzeit die Möglichkeit hat, zu tun, was er will. Ist das wirklich so, und wenn man darüber nachdenkt, wird wahrscheinlich jeder nein sagen. Kein Mensch auf der Erde ist absolut frei, wir sind auf Familie, Arbeit, Umwelt angewiesen. Aber wenn wir im gehobenen Sinne über die Bedeutung dieses Wortes sprechen, dann ist Freiheit das, was in dir steckt, wie du dich selbst fühlst. Das heißt, wenn Sie sich frei fühlen, werden Sie dieses Gefühl in Ihr Leben bringen. Die Freiheit des Menschen ist eine philosophische Frage, die jeder auf seine Weise beantworten wird! Wie das Lied sagt: Ich bin frei, wie ein Vogel am Himmel, ich bin frei, ich habe vergessen, was Angst bedeutet! Kann das jeder sagen? Frage und Auslassungspunkte......

Da es sich immer noch um ein psychologisches Portal handelt, halte ich es für notwendig, den Begriff der gesellschaftspolitischen Rechte und Freiheiten von der psychologischen Kategorie der Freiheit zu trennen. Das sind etwas unterschiedliche Dinge. Wie Sie wissen, ist das Konzept der Freiheit eines der Schlüsselkonzepte der Existenzpsychologie und Psychotherapie. Und es kommt zu dem Schluss:

Erstens, Freiheit eines Menschen, seinen eigenen Lebensweg zu gestalten ,

- menschliche Freiheit zu wollen, zu wählen und zu handeln ;

Und vor allem aus psychotherapeutischer Sicht: ändern .

In diesem Sinne sind wir einfach dazu verdammt, frei zu sein. Und Freiheit ist untrennbar mit Verantwortung verbunden. Verantwortung bedeutet eigentlich Urheberschaft.

Sich seiner Verantwortung bewusst zu sein bedeutet sich bewusst sein, dass man selbst sein „Ich“, sein Schicksal, seine Probleme im Leben, seine Gefühle sowie sein Leiden, falls vorhanden, erschaffen hat. Aber gleichzeitig sind wir nicht nur für unsere Taten verantwortlich, sondern auch für unsere Untätigkeit, für die Ablehnung von Entscheidungen und für die Möglichkeiten, die uns unser Leben bietet.

Aber anstatt diese Verantwortung zu übernehmen, gibt ein Mensch oft seine Freiheit auf und ersetzt sie durch den Wunsch, beharrlich andere Menschen oder Kräfte für sein Versagen verantwortlich zu machen. Und diese Suche nach Verantwortlichen zieht sich oft über viele Jahre hin.

Und genau das ist der Fall bei der kindlichen Vorstellung von Freiheit, deren Motto lautet: „So ist nicht ich, das ist das Leben so“...“ Sie sind es: Eltern, Erzieher, Lehrer, Chefs, die ganze Welt, die daran schuld sind, dass ich so bin.

„Freiheit entsteht durch Wahl“ - Das ist meiner Meinung nach die Hauptthese. Ich kann nahezu grenzenloses Potenzial haben, theoretisch viele Berufe beherrschen, viele Orte besuchen, aber wenn ich nicht auswähle, was von all diesem Reichtum ich im Moment realisieren werde, wird es keine Bewegung geben.

Freiheit wird in diesem Fall imaginär bleiben, es werden eher Gedanken und Gespräche über Freiheit sein und nicht die Freiheit selbst. In diesem Sinne, Es liegt in meiner Verantwortung, eine Wahl zu treffen, meine Art und Weise, meine Freiheit im wirklichen Leben zu verwirklichen .

Um völlig frei zu sein, ist es paradoxerweise auch wichtig, die wahren Grenzen meiner persönlichen Freiheit zu verstehen:

1.Zeitliche Grenzen . Der Tag hat 24 Stunden, und egal wie viel ich will, es werden nicht 48 oder 72 sein, die ich mit irgendetwas füllen kann, aber schon daraus ist klar, dass es hier nicht nach Grenzenlosigkeit riecht – Es gibt eine begrenzte Anzahl von Aktivitäten, die ich in dieser Zeit unternehmen kann. Aber der Inhalt meines Tages liegt bereits in meiner Verantwortung.

2. Räumliche Grenzen - hängen eng mit dem ersten Punkt zusammen. Ich kann nicht an zwei Orten gleichzeitig sein. Ich entscheide, wo ich sein und was ich tun möchte.

3. Beziehungsgrenzen - der umstrittenste Punkt. Hier ist die Bandbreite der Meinungen am größten, von unbegrenzten Möglichkeiten bis hin zur Akzeptanz von allem und jedem. Meiner Meinung nach meine „Freiheit endet dort, wo die Freiheit eines anderen beginnt“ – Dann gibt es keine Willkür mehr, sondern nur noch Dialog und gegenseitige Vereinbarungen.

Ich kann mich in ein Mädchen verlieben und alles tun, um ihre Gunst zu gewinnen – das ist mein Bereich der Freiheit und Verantwortung. Aber ich kann nicht Gewalt Sich selbst zu lieben ist bereits eine Frage ihrer Freiheit. Trotz all meiner Bemühungen kann es sein, dass ich keine gegenseitige Liebe erhalte.

Und hier liegt eine große Gefahr – ein Mensch mit Vorstellungen von grenzenloser Freiheit beginnt in solchen Fällen oft, nach Fehlern in sich selbst zu suchen – schließlich ist er für alles verantwortlich! Bedeutet Stets Es muss das Ergebnis erzielt werden, das es angestrebt hat, sonst stimmt etwas nicht mit ihm. Solche Vorstellungen werden in der kognitiven Psychotherapie wegen ihres Unrealismus und Dogmatismus als irrational bezeichnet.

Wenn ich die wahren Grenzen meiner Freiheit und Verantwortung erkenne, verstehe ich, dass ich es nicht jedem recht machen muss, aber gleichzeitig erkenne ich, dass es einen Bereich meiner wahren Fähigkeiten gibt – und innerhalb dieses Bereichs gebe ich mir alle Mühe um meine Träume zu verwirklichen.

Und schließlich zur Frage: „Bedeutet das, dass ein freier Mensch nicht für seine Freiheit verantwortlich sein sollte?“ - Meiner Meinung nach kann ein freier Mensch nicht anders, als die Verantwortung für seine Wahl zu tragen, zumindest in Form der Bereitschaft, die Konsequenzen dieser Wahl zu tragen. Ist dies nicht der Fall, gibt es keine Freiheit, die Person vermeidet einfach Situationen, die für sie erhebliche Konsequenzen haben, übt Selbstbeherrschung aus und ist natürlich nicht frei.

Die Frage hat meines Erachtens noch eine weitere Facette: Sollte ein Mensch zwangsläufig ein Schuldgefühl verspüren, wenn er nicht das gewünschte Ergebnis erzielt hat? Aber hier ist die Antwort anders – nein, nicht unbedingt. Das Schuldgefühl entsteht vielmehr aus einem unzureichenden Verständnis der eigenen wahren Grenzen und dem Vorhandensein von Allmachtsvorstellungen. Wenn ich den Umfang meiner realen und nicht eingebildeten Fähigkeiten erkenne, wenn ich ein unerwünschtes Ergebnis erhalte, „arbeite ich einfach an meinen Fehlern“ und kläre meinen persönlichen Beitrag zur Situation. Die Instrumente können hier sehr vielfältig sein – Selbstanalyse, psychologische Beratung, persönliche Psychotherapie, Supervision und viele andere.

So entfernen wir uns von der einfachen Dichotomie „Ich bin frei – ich bin nicht frei“ und bekommen eine echte Vorstellung von unseren Fähigkeiten.

Um sich als freier Mensch zu fühlen, ist das Zusammenleben mit Menschen, die das Leben lieben, die wichtigste Voraussetzung. Es wird ohne Worte und Erklärungen vermittelt und natürlich ohne Predigten über die Liebe zum Leben. Freiheit findet ihren Ausdruck eher im Verhalten als in Ideen, im Tonfall und nicht in Worten. Es ist in der allgemeinen Atmosphäre einer Person oder Gruppe zu spüren und nicht in bestimmten Prinzipien und Regeln, nach denen sie ihr Leben organisieren. Unter herzlichen, liebevollen Kontakten mit Menschen in der Kindheit; Freiheit und Nichtbedrohung, Lehrprinzipien, die zu innerer spiritueller Stärke führen, eher durch Vorbild als durch moralische Lehre; Einführung in die „Kunst des Lebens“; reger Austausch mit anderen Menschen und eine von echten Interessen geprägte Lebensgestaltung.

Freiheit kann physisch und spirituell (oder psychisch) sein. Körperliche Freiheit von Fesseln und „goldenen“ Käfigen. Psychologische Freiheit ist Unabhängigkeit von den eigenen Gefühlen, Wünschen, Zielen und Erwartungen.

Es ist möglich, eine unabhängige Person zu erziehen. Um dies zu erreichen, müssen Eltern ein angemessenes Selbstwertgefühl für das Kind bewahren, ihm vertrauen und ihm maximale Unabhängigkeit gewähren. Ein unabhängiger (freier) Mensch ist für sein eigenes Leben, seine Entscheidungen und seine eigenen Angelegenheiten verantwortlich.

In der Freiheit liegt Kraft und Fantasie,
Raum für Gedanken, Kreativität der Seele...
Sie duldet keine offenen Beziehungen,
Ihr Palast liegt in der bezaubernden Wildnis!
Aber es gibt keine Freiheit, wenn die Angst an der Macht ist.
Sie ist eine Fata Morgana der Angst unter ihren Fittichen!
Eine solche „Freiheit“ kennt kein Glück
In einem kristallklaren blauen Himmel.
Freiheit ist verletzlich und verletzlich,
Und es ist sehr schwer, frei zu sein,
Schließlich vergeht das Leben oft,
Schau, die Einsamkeit ist gekommen...
In großer Liebe, ihrer mächtigen Quelle,
Als Geschenk Gottes in unserer hektischen Zeit...
Auch wenn man nicht immer in allem Glück hat,
Aber nur in Freiheit ist der Mensch glücklich!

Kuvaev Sergey

Wenn ein Mensch im Einklang mit Glück und Unglück, mit Unschuld und Schuld, mit Gesundheit und Krankheit, mit Leben und Tod ist, eröffnen sich ihm neue Möglichkeiten. Dank dieser Zustimmung erhält er Wissen und Kraft, er erhält Freiheit.

Ein Gleichnis, das das Prinzip einer solchen Vereinbarung erklärt.

Der Student fragte den Weisen: „Sag mir, was ist Freiheit?“
„Welche Freiheit? - antwortete der Weise. — Freiheit gibt es in verschiedenen Formen.

Erste Freiheit- Dummheit. Sie ist wie ein Pferd, das sich aufrichtet und seinen Reiter abwirft. Dadurch muss das Pferd die feste Hand des Reiters stärker spüren.

Zweite Freiheit- Reue. Sie ist wie ein Steuermann, der auf einem sinkenden Schiff bleibt, anstatt ins Rettungsboot zu steigen.

UND Dritte Freiheit- Erkenntnis. Sie kommt nach Dummheit und Reue zu uns. Sie ist wie ein Stamm, der sich im Wind bewegt, aber nicht bricht, weil er flexibel ist.“

"Und das ist alles?" - Der Student war überrascht.

Dann antwortete ihm der Weise: „Andere glauben, dass sie selbst die Wahrheit in ihrer Seele suchen.“ Aber es ist die große Seele, die durch sie denkt und sucht.Wie die Natur kann sie sich täuschen lassen; Es ersetzt kontinuierlich und mühelos schlechte Spieler durch neue. Der gleichen Person, die ihr erlaubt, nachzudenken, gibt sie etwas davon Handlungsfreiheit und wie ein Schwimmer, der sich vom Fluss tragen lässt, bringt er ihn mit gemeinsamen Anstrengungen ans Ufer.“

Guten Tag allerseits!

Ein sehr interessantes Thema – Freiheit! Ja, das ist natürlich eine ganze Philosophie: Man kann lange und schwungvoll argumentieren. Ich möchte über die Ursprünge dieser inneren Freiheit sprechen, die meiner Meinung nach einen Menschen glücklich und autark macht. Jetzt ist das Baby geboren und während es heranwächst, hat es zunehmend die Möglichkeit, die von ihm gewählten Maßnahmen zu ergreifen. Und dann... bestimmt der Erwachsene in der Nähe, was und wie das Kind zu seinem eigenen Wohl tun muss. Natürlich müssen Sie den Sicherheitsaspekt berücksichtigen und versuchen, im Voraus eine möglichst sichere Umgebung zu schaffen und dem kleinen Menschen dann die Möglichkeit zu geben, den Forschungsbereich zu bestimmen und auszuwählen. In dieser Phase ist es für Erwachsene sehr wichtig, geduldig zu sein und der Möglichkeit der kommentarlosen Wahl Verantwortung hinzuzufügen (naja, ich habe es dir schon gesagt, naja, was habe ich bekommen usw.).

Ich möchte nicht über Freiheit als eine soziale, philosophische Kategorie sprechen. Ich werde das Wort „Spiritualität“ auch nicht in dieses Thema einbringen, da mir seine Bedeutung nicht ganz klar ist.

Ich möchte über Freiheit als einen Grundwert in der Richtung der Psychotherapie sprechen, in der ich arbeite.

Ich bin sicher, dass wir nur leben können, wenn wir es wählen. Andernfalls macht die zurückgehaltene Energie aus der mangelnden Wahlfreiheit unser Leben tot. In diesem Fall betrachte ich Wahl nicht als eine Bewertung und rationale Herangehensweise an verschiedene Alternativen. Ich betrachte die Wahl als einen mentalen Akt, der absolut ganzheitlich ist und nicht auf irgendwelchen Gründen beruht.

Eine solche Handlung geht zwangsläufig mit Angst einher. Und Freiheit liegt gerade darin, dieser Angst nicht auszuweichen, sondern sie zu erleben, den Mut zu haben, darin zu bleiben, sein Leben darin zu bewältigen. In dem Moment, in dem wir beginnen, unsere Wahl zu rechtfertigen und zu bewerten, verlieren wir die Freiheit.

Ich teile die Position von Anastasia Vladimirovna Sapozhnikova, die die Frage stellt: „Wie macht sich ein Mensch unfrei und wofür?“ Dies ist sowohl ein menschliches als auch ein berufliches Problem. Und es scheint mir, dass der Versuch, über die eigene Wahl zu rationalisieren und zu philosophieren, eine Möglichkeit ist, Angst zu vermeiden, eine Möglichkeit, sich keine Sorgen über die eigene Wahl zu machen und daher nicht frei zu sein.

Was die Verantwortung betrifft, so hat der Mensch auch hier in unserer Zeit keine Freiheit. Von früher Kindheit an wird uns allen das Thema Verantwortung beigebracht, und die Gesellschaft trifft seit langem eine Entscheidung für uns in diesem Sinne: Verantwortung ist eine Verpflichtung gegenüber dem eigenen Leben. Es ist grausam, Verantwortung von Menschen einzufordern, die aufgrund ihrer Erziehung, der Anforderungen der Gesellschaft und der Gesetze bereits dazu verpflichtet sind. Wo ist die Wahl, wo ist die Freiheit? Es überrascht mich nicht, dass viele Menschen versuchen, sich dieser Verantwortung zu entziehen.

Freiheit kann nur entstehen, wenn Verantwortung keine Pflicht, sondern ein Recht ist. Das Interessanteste ist, dass, sobald eine Person Verantwortung als ein Recht erkennt (die Öffentlichkeit ist in Panik, das ist eine Pflicht!!!), die Person beginnt, ihren eigenen inneren ethischen Kodex zu spüren, in den das Vertrauen der wichtigste Regulator ist von Beziehungen.

Freiheit drückt sich nicht in Verantwortung als Verpflichtung aus, sondern in Verantwortung als Chance und Recht.

In diesem Zusammenhang berührt mich das von Beshiga Alena Valentinovna erzählte Gleichnis über Dummheit, Reue und Wissen. Ja, die Natur kann sich täuschen, sie versucht es, sie sucht, sie lebt. Es bleiben uns nur noch zwei Möglichkeiten. Wir vertrauen ihr und leben mit existenzieller Angst, bleiben uns selbst aber treu. Entweder laufen wir vor dieser Angst davon und verlieren unsere Lebensfreiheit, indem wir uns hinter Masken verstecken und uns mit allen möglichen Vorstellungen über uns selbst, andere und die Welt als Ganzes schützen.

Die Frage der Freiheit ist ewig offen, nicht vollständig definiert – sie wird jederzeit für einen Menschen von Bedeutung sein, der in der Lage ist, seine Individualität zu verwirklichen, zu wünschen, Ziele zu erreichen und zu verteidigen. Und je tiefer er sich als innerlich freier, eigenständig denkender, für sein Handeln verantwortlicher, in die Kultur eingebundener Mensch erkennt, desto deutlicher erlebt er den Widerspruch zwischen „Ich bin frei“ und „Ich bin nicht frei“.
Freiheit ist die spirituelle Ausstrahlung des Menschen. Eine Kultur ohne Freiheit ist eine imaginäre Kultur. Ein unkultivierter Mensch empfindet darin meist einen Aufruf zur Willkür und Freizügigkeit.

Früher galt das Wort Freiheit als das Recht, das eigene Schicksal selbst zu bestimmen und war ein Rechtsbegriff. Ursprünglich bezeichnete es eine Person, die von freien Eltern und nicht von Sklaven geboren wurde. Aber frei geboren zu sein bedeutet nicht, auch so zu bleiben. Um zu bleiben, müssen Sie sich selbst kennen, lernen, sich selbst zu kontrollieren und mit Ihren Gewohnheiten (einschließlich schlechter) umzugehen. Schließlich ist es die Freiheit, die den Menschen vom Tier unterscheidet. Der Mensch ist in der Lage, die starre „Reiz-Reaktions“-Kette zu durchbrechen, die Tiere fesselt. Der Reiz kann Hunger, sexuelle Wünsche usw. sein. Wenn ein Raubtier Hunger verspürt, können wir sagen, dass der Hunger das Raubtier ist. Das Raubtier ist die Anziehungskraft selbst. Aber es ist unmöglich, über eine solche Person zu sprechen. Der Mensch ist ein Wesen, das zu seinen Wünschen immer „Nein“ sagen kann und nicht immer „Ja“ zu ihnen sagen muss, es sei denn natürlich, er hat eine gesunde Psyche.
Ein Mensch kann den Grad seiner Freiheit erhöhen. Je geistig gesünder er wird, je besser seine Fähigkeit ist, sein Leben konstruktiv zu gestalten, desto besser ist er in der Lage, das ihm zur Verfügung stehende Freiheitspotenzial zu nutzen. Wenn also ein Therapeut einem Klienten hilft, seine persönlichen Schwierigkeiten zu überwinden, hilft er ihm tatsächlich, mehr Freiheit zu finden.

Das Thema Freiheit ist in der Therapie sehr wichtig, denn das Verständnis von Freiheit und sein Verhältnis zur Welt ist bei jedem Menschen sehr individuell. In den tiefen Erfahrungen dieses Konzepts liegt sowohl enormes Lebenspotenzial als auch unerschöpfliche Angst und Anspannung. Freiheit bedeutet immer Möglichkeiten – zu wollen, zu wählen und zu handeln. Und alles in allem bedeutet die Möglichkeit zur Veränderung, die das Ziel unserer Arbeit mit Kunden ist. Es ist die Freiheit, die die nötige Kraft für Veränderungen im Leben gibt.
„Der Apostel sagte: „Mir ist alles erlaubt, aber nicht alles ist nützlich … Ich kann alles besitzen, aber nicht alles muss mich besitzen.“ Freiheit wird durch die Außenwelt begrenzt, Freiheit wird durch die Innenwelt eines Menschen begrenzt, Freiheit wird durch den Menschen selbst begrenzt. Freiheit wird nicht erobert, nicht gewonnen, nicht umsonst geschenkt. Freiheit entsteht im Einklang mit unseren inneren Prozessen der Seele... Sie müssen für alles bezahlen: für Ihre Freiheit, für die Freiheit anderer, für Sicherheit.
Frei ist derjenige, der die Kontrolle über seine Wahl hat, der sich der Konsequenzen seiner Wahl bewusst ist und nicht nach Schuldigen sucht, wenn etwas schiefgeht, der in der Lage ist, die Verantwortung für alle seine Entscheidungen zu tragen. Diese. Freiheit ist der Zustand einer erwachsenen, reifen, kulturellen Persönlichkeit.

Freiheit ist, wenn wir sie in einem spezifischen psychologischen und nicht in einem allgemeinen philosophischen Sinne betrachten, ein zutiefst subjektives Phänomen, und dies wurde von allen sprechenden Kollegen festgestellt.

In der Praxis der psychologischen Beratung stellt sich die Frage der Freiheit vor allem im Zusammenhang mit drei Themen:

Befreiung von verschiedenen Arten von Süchten;

Co-Abhängigkeit überwinden;

- Depression nach einer Scheidung/Trennung von einem geliebten Menschen.

In jedem dieser Fälle ist das Leitmotiv der einzigartigen Art und Weise, wie die Arbeit mit einer bestimmten Person stattfindet, die Entdeckung ihres eigenen, einzigartigen Weges zur Befreiung. Und in jedem dieser Werke wird der Wendepunkt erreicht, wenn ein Mensch versteht, dass sein Weg zur Freiheit nicht mit einer Änderung der vorherrschenden Umstände oder der Einstellung anderer Menschen ihm gegenüber beginnt, sondern mit einer Änderung seiner Einstellung gegenüber den vorherrschenden Umständen und gegenüber anderen Menschen. Dieser Moment ist im Wesentlichen die Entdeckung dessen, was V. Frankl in seinem außergewöhnlichen Buch „Die Suche des Menschen nach Sinn“ die „letzte Freiheit des Menschen“ nannte, die ihm niemand und nichts nehmen kann.

Diese „letzte“ Freiheit, die sowohl von den alten Stoikern als auch von den modernen Existentialisten anerkannt wurde, wird in Frankls Erzählung durch den äußerst dramatischen Inhalt seiner autobiografischen Erfahrung in einem deutschen Konzentrationslager während des Zweiten Weltkriegs offenbart, „wo jedes Detail des Lagerlebens zielte darauf ab, dem Gefangenen die geringste Unterstützung zu entziehen.“

Die Gefangenen waren nur durchschnittliche, gewöhnliche Menschen, aber einige von ihnen bewiesen, dass der Mensch in der Lage ist, sich über sein äußeres Schicksal zu erheben. Frankl schreibt, dass diejenigen, die diese unmenschlichen Anstrengungen eher überlebten, nicht diejenigen waren, die körperlich stärker und gesünder waren, sondern diejenigen, die ein sehr starkes menschliches Überlebensgefühl hatten. Dies könnte der Zweck sein, jemanden zu finden, der außerhalb des Lagers geblieben ist, ein begonnenes Lebenswerk zu vollenden, sich an der antifaschistischen Untergrundarbeit zu beteiligen oder Mithäftlingen zu helfen.

Einem Menschen zu helfen, seine „letzte“, oder besser gesagt erste, grundlegende, ursprüngliche menschliche Freiheit zu entdecken, die die stärkste und manchmal einzige Unterstützung bei der Lösung des Problems der Bewältigung einer schwierigen Lebenssituation ist – das ist im Großen und Ganzen das Wichtigste psychotherapeutische Aufgabe.